Intercambio de ideas, sueños, pensamientos, temas de interés, literatura, música y curiosidades, sin un orden determinado, en el juego de compartir. Porque la vida es una, pero las percepciones muchas y en ocasiones conversar con un amigo nos puede mostrar lo que solos no veíamos.
"Aléjame de la sabiduría que no llora, la filosofía que no ríe y la grandeza que no se inclina ante los niños.” Khalil Gibran - poeta, pintor, novelista y ensayista libanés ( 1883 - 1931 )
'El hombre tiene ilusiones como el pájaro alas. Eso es lo que lo sostiene' - Balise Pascal -matemático, físico, filósofo y teólogo francés (1623-1662)
La frase de B. Pascal es el claro espejo que refleja lo que se repite cada año y de eso se trata en ésta mágica noche del 5 al 6 de enero.
La tradición cuenta que tres reyes de Oriente vinieron, e iban guiándose por una estrella -La estrella de Belén- que les condujo en el camino, y allí buscaron al Niño Jesús recién nacido para entregar sus regalos, ... y aunque no eran reyes ni magos, con ellos surgía un fantástico ritual que ha atravesado los tiempos y se mantiene hasta hoy, sosteniendo en su entramado de fantasía, historia y leyenda los sueños espectantes e inquietos de los más pequeños ante la prometida sorpresa de lo que recibirán, y el afán de los mayores por ser hacedores de esa ilusión.
... y a pesar de que sabemos que en la ruta de los Reyes Magos, muchos quedan al margen de la alegría, y aún siendo mayores y no niños, dejemos que la ilusión nos gane, cumplamos con el ritual, permitamos la magia, embarquémonos en la travesía a la que ésta noche nos invita.
'Somos como un viajero en el desierto que persigue espejismos hasta la extenuación.'- Gueshe Kelsang Gyatso - religioso y guía espiritual tibetano contemporáneo
'Todos los mitos y todos los sueños tienen algo en común, y es que todos ellos son escritos en el mismo idioma, el lenguaje simbólico.' - Erich Fromm - psicoanalista, psicólogo social y filósofo alemán (1900-1980)
En tiempos de Jesús de Nazaret, documentándonos en las Sagradas Escrituras, encontramos a Santiago el Mayor.Discípulo privilegiado de Jesús, nacido en Galilea, hijo del pescador Zebedeo y hermano de Juan el Evangelista, ambos llamados 'Boanerges' o 'Hijos del Trueno', al parecer por su impulsivo y enérgico carácter.
Fué parte de los doce apóstoles y luego de la muerte de Cristo, por su mandato partió hacia la península ibérica (aprox. 33 d.C.) para evangelizar; aunque no hay pruebas o documentos que lo avalen, sólo testimonios, regresando con el tiempo a Jerusalén.
Fue decapitado (44 d.C.) por orden del rey Herodes Agripa y su cuerpo recogido por sus discípulos Teodoro y Anastasio. Trasladado esa misma noche en barco desde el puerto de Jaffa navegan 7 dias y 7 noches sin timonel, guiados por la mano divina llegando a las costas de Galicia. Una vez desembarcados se cree que en la ria de Arosa en la zona conocida como Iria Flavia, luego de peripecias varias, logran llevar el cuerpo para enterrar hasta el lugar donde hoy se encuentra la Catedral de Compostela.
Aunque al inicio fue venerado por los pobladores del lugar, la persecusión romana, las invasiones bárbaras (siglo V) y luego musulmanas (siglo VIII), hicieron que con el tiempo quedara olvidado. Claro, hasta que el ermitaño Pelayo descubrió 'las luces' en el lugar que dan paso a la leyenda.
No ha sido posible confirmar la veracidad de los restos conservados en el sepulcro apostólico en Compostela, pero lo importante es que ese fue el comienzo del 'Camino de Santiago'. Ese camino (en realidad 10 rutas convergiendo al final en Santiago de Compostela), centro de peregrinación equiparado a otros sitios importantes del cristianismo como Jerusalen o Roma, que desde hace siglos gente de todos los lugares del planeta y de toda condición social recorren superando obstáculos persiguiendo la iniciación donde se mezcla lo religioso, la fé, lo esotérico y la búsqueda del propio camino de vida. Un camino lleno de señales y mensajes ocultos, escondidas verdades, referencias templarias y una desvirtuada tradición jacobea devenida actualmente en experiencia de crecimiento espiritual personal.
En Galicia, más precisamente en Santiago de Compostela, muchos son los mitos que lo rodean. Desde el 'campo de estrellas' o 'campo de sepulturas' cuando se refiere al origen de 'Compostela' como tal. Pasando por el río 'Lavacolla' donde (más allá de la controversia del significado etimológico del nombre), la tradición impone que los peregrinos que hacían el camino francés, al llegar a dicho lugar -sabiendo de la cercanía al lugar santo-, allí se lavaban y limpiaban sus ropas a modo de preparación indicando con ésto tambien la limpieza espiritual. O la llamada 'Cruz dos farrapos', que originalmente se encontraba próxima a la entrada norte de la Catedral, la llamada Puerta del Paraíso, lugar que se tomaba como finalización de la peregrinación y donde quienes llegaban se despojaban de sus harapientas y sucias ropas -en un ritual de higiene- quemándolas al pie de la Cruz en un pilón de granito donde quedaban reducidas a cenizas, significando además no sólo andrajos físicos sino tambien morales junto con su renuncia a la vida anterior y la renovación en una nueva vida. Esa cruz de cerca de 2 metros de altura se encuentra actualmente sobre el techo, muy cercana al crucero, luego de un incendio en el siglo XVIII, por el que debió cambiarse la puerta norte de la Catedral.
El 'botafumeiro', en gallego, ‘bota fume’ (echa humo/dispersador de humo), -que es a lo que me quiero referir aquí-, no escapa a esa mixtura de historia, liturgia y tradición y se mantiene desde sus orígenes aproximadamente en el siglo XI. Época en que una vez el peregrino llegaba a la catedral, podía permanecer y dormir allí, algunos incluso enfermos, y la aglomeración de personas hacía que los malos olores, sudores y suciedad convirtieran el ambiente en algo desagradable, difícil de respirar. Eso dió lugar a que utilizando un incensario de los que eran habituales en las iglesias, pero llevado a un tamaño mucho mayor y mediante un sistema de poleas sostenidas en una de las cumbreras del techo, movían una maroma mediante la cual lograban esparcir el aroma del incienso sobre los peregrinos perfumando el lugar. Sin duda algo innecesario en éstos tiempos, que sin embargo se ha convertido en una suerte de ritual esperado, emocionante, provocador, en palabras del periodista español Antonio Neira de Mosquera:'existe algo de misterioso, de simbólico y de solemne en este espectáculo religioso. El pavor descompone en nuestra imaginación sus líneas sombrías y aterradoras, y de la sorpresa pasamos al estupor, y del estupor al recogimiento, como se llega a la oración desde la desgracia, y al remordimiento desde la culpa'.
El botafumeiro actual no es el original, a través de los años ha pasado por diferentes visicitudes, desde el desgaste propio del uso hasta la confiscación durante la época de Napoleón, Mide 1 metro de altura, pesa cerca de 54 quilos aproximadamente, está realizado en latón con baño de plata y es manejado por ocho hombres, llamados ‘tiraboleiros’, que consiguen ponerlo en movimiento alcanzando altura, velocidad y un arco de 65 metros oscilando en 17 ciclos de vaivén de manera pendular, mientras derrama el incienso sobre los asistentes.
Un espectáculo fascinante, que desde la Edad Media hasta la actualidad es esperado por peregrinos y turistas sin importar credo, cita ineludible de quienes por caminos salpicados de monasterios y hermosos paisajes, a Compostela llegan, que logra emocionar, resultando atrapante e inolvidable.
... ...
Nota: No ha sido la intención escribir un estudio pormenorizado del tema para el que nos reconocemos como entusiastas aficionados, pero no expertos, muy respetuosos del valor y profundidad que merece, y cabe destacar especialmente para quienes deseen profundizar al respecto que lleguen al blog de Alberto Solana especialmente dedicado a la Tradición Jacobea y cuyo link aparece al pie, que conocemos y hemos leído hace ya varios años atrás y en el que nos hemos apoyado.
'Honramos y celebramos nuestra complejidad y nuestra simplicidad haciendo continuamente cinco cosas. Contamos historias. Realizamos rituales. Creamos belleza. Trabajamos en comunidades. Meditamos en creencias.' - Nicholas T. Wright - erudito británico, obispo anglicano contemporáneo
"Solo
la esperanza, nada más, se llega a un punto en que no hay nada más que la
esperanza, y entonces descubrimos que aún lo tenemos todo."
José
Saramago - novelista, poeta, dramaturgo y periodista portugués, Nobel de Literatura en 1998. (1922-2010)
Nunca
más oportuna una frase que ésta de Saramago, en la víspera de Reyes, cuando ilusiones y
esperanzas iluminan el camino para ese viaje nocturno que hace brillar los ojos
de los más pequeños en una confiada espera, un recorrido al que todos apuestan aunque
no todos pueden disfrutar de igual forma y que en algún momento de nuestras
vidas todos hicimos y vivimos.
Una
tradición surgida de tiempos bíblicos que se repite a través de la historia y nos
permite retroceder a nuestros días de infancia y los recuerdos que de ella
mantenemos que nos calientan el alma, cuando el valor de lo recibido era lo
menos importante y si lo era la ilusión de vernos sorprendidos con ese algo que
nos estaba destinado y que, aunque no siempre reflejara nuestras expectativas
igualmente era portador de inmensa alegría.
Tal
vez verlo desde la otra orilla cuando nos toca el lugar de ‘rey mago’,
intentando hacer vivir esa misma ilusión a nuestros niños hoy, igual nos
permite revivir ese entusiasmo que en el fondo nos está dejando jugar a
sentirnos nuevamente niños siendo partícipes y cómplices en la aventura de ver
su ilusión convertida en realidad.
Que
el despertar del 6 de enero nos acerque a todos, pequeños y mayores sonrisas y
alegría.
Feliz día de los Reyes
Magos.!!!
"El alma tiene sus ilusiones como el pajarillo sus alas, son ellas quienes las sostienen."
Victor Hugo - poeta, dramaturgo y novelista francés (1802-1885)
"Porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan." - Mateo 7:14
Peregrinar es un rito común a la mayoría de las religiones, se ha peregrinado a Tierra Santa, Roma o la Meca, si nos referimos al camino de Santiago, sus orígenes nos llevan al siglo IX, años despues del hallazgo de la tumba del Apóstol Santiago el Mayor, Jacob el hijo de Zebedeo y hermano de Juan el Evangelista, en Iria Flavia, Galicia.
El recorrido podrá ser realizado por un motivo religioso, para cumplir una promesa, o en busca de la fé perdida, en cualquier caso, es sin duda el camino del hombre hacia la felicidad, es renovar un camino de transformación interior, es la búsqueda de uno mismo, lo que convierte al camino en un símbolo en si mismo, aunque paradójicamente lo importante aquí no sería el camino sino la meta a alcanzar. Declarado por la Unesco Patrimonio de la Humanidad en el año 1993, El camino de Santiago en sus variadas posibilidades diferentes de recorrerlo, ha tenido altibajos con momento de esplendor y declive, sumando -a través de los siglos- un patrimonio artístico y cultural en permanente crecimiento, lo que hace de él un camino vivo.
Así, entre mito, tradición y leyenda, para unos, todo el mundo jacobeo no es más que un montaje histórico en beneficio de intereses militares y eclesiásticos, para otros oculta el mundo ritual y secreto de los Templarios, el enigma de los constructores y canteros, el misterio del Grial, con un final del camino en Finisterre y tambien hay quienes apuntan a una antigua tradición piadosa, tal vez un posible legado celta. Sin embargo, es la fé -esa que mueve montañas-, según expresa Alberto Solana de Quesada, la que legitima el culto jacobeo, no la certeza o la duda sobre la presencia de sus reliquias, o donde están sus raíces históricas, como dice el teólogo jesuita Paul Coutinho: “Si se descubriera por la ciencia, hoy en día que Cristo mismo es un mito, yo moriría por el mito, si sus enseñanzas me mueven, me motivan y me dan felicidad, yo moriría por defenderlas”. Finalmente y sin ánimo de profundizar más un tema tan extenso del que expertos ya han escrito, apelamos a que quienes quieran abundar en mayor conocimiento, conozcan los sitos que al pie indicamos como fuentes. Hoy 25 de julio festividad litúrgica de Santiago Apóstol, es fecha adecuada para referirnos al camino, no el turístico, sino el que todos debemos recorrer -aún sin hacerlo físicamente- ese camino que es experiencia personal de crecimiento interior, ese peregrinar hacia un objetivo espiritual. Fuentes. http://www.gibralfaro.uma.es/historia/pag_1807.htm https://albertosolana.wordpress.com/
"La peregrinación simboliza el alma en camino hacia la consecución de un objetivo espiritual." John Monbourquette - psicologo y escritor contemporáneo; Cómo descubrir tu mision personal
"No desprecies las tradiciones que nos llegan de antaño; ocurre a menudo
que las viejas guardan en la memoria cosas que los sabios de otro
tiempo necesitaban saber." John R. R. Tolkien -escritor, poeta, filólogo y profesor universitario británico (1892-1973)
Sin ánimo de entrar en un terreno que no es el nuestro, en el que hay importantes personalidades experientes, sólo pretendemos en éstas líneas, dar difusión a una, -a nuestro entender-, de las más bellas y ricas tradiciones culturales de la América prehispana.
Los guaraníes, pueblo nativo originario de la región amazónica, asentados en distintas regiones del continente, desde el Caribe hasta el Río de la Plata, y desde el Atlántico hasta los Andes especialmente en el Paraguay, no construyeron ciudades o monumentos sino que volcaron su sensibilidad y talento en una lengua que se constituyó en su valor cultural más alto. Esa cultura indígena, religión e idioma, ha resistido el trancurso del tiempo hasta hoy, a pesar de que la lengua guaraní, desplazada de la educación formal, relegada al rol de instrumento de comunicación cotidiana en la casa, calle y labores, pero sostenida por la fuerza de la oralidad, preservó así una particular identidad.
Graciela Chamorro, profesora de Historia Indígena con estudios de postgrado en teología y antropología, autora del libro "Teología guaraní", dice: “Lo que podemos llamar “religión” entre los grupos guaraníes, está basada en “la palabra”. Los términos “ñe’é” , “ayvú” y “á” -traducidos generalmente como “palabra”, significan “voz, habla, lenguaje, idioma, alma, nombre, vida, personalidad, origen” y tiene sobre todo, una esencia espiritual. La palabra explica como se entiende la vida para los guaraní y como ellos imaginan lo trascendente. Las experiencias de la vida son experiencias de la palabra, los caminos de comunicación con las divinidades.
El “Ñe’ë”-palabra o lengua y también alma en guaraní-, podemos entenderlo como “entregar el alma", fue erigido como el valor central y sagrado de su cultura. Los guaranís, o los avá (“hombre” en lengua guaraní), se consideran ñe’êngatu (ñe’ê = palabra + ngatu = perfecta); es decir, emiten palabras perfectas; y por consiguiente, dicen solamente lo que deben decir y hablan solamente cuando tienen algo que merezca la pena decir. Para ellos, la palabra es sagrada.
Para los guaraníes, la Palabra tiene un valor esencial, sagrado. En sí misma es alma. La palabra es hálito vital, verticalidad. Por la palabra, el hombre está erguido, eleva su espíritu y pule sus sentimientos. Sin ella sería vegetal, sin pensamiento ni ideas. Por medio del purahéi-paje (canto mágico), tiene sonido el alma, se expresa la espiritualidad y, junto con el jeroky-paje (danza mágica), se transmiten los más sublimes sentimientos que hacen a la transcendencia. La Palabra es la esencia de su Ser, es él mismo, es su Alma. En una época en que la palabra tiene cada vez menos valor, ésta visión del mundo enaltece a una cultura, que supo perpetuarse privilegiándola, demostrando riqueza espiritual y moral. Si te doy mi palabra, te doy mi alma. Esta es mi palabra, éste soy yo. Las palabras tienen vida y poder. Nacen, se utilizan, decaen y mueren. Viajan, se adaptan, se desfiguran, se préstan de un idioma a otro, toman formas nuevas, pero lo más importante, expresan ideas, según el uso que hagamos de ellas estaremos mostrando que clase de persona somos, según el valor que les demos será la sociedad que crearemos.
"Así como la oscuridad trae descanso y liberación,
el día significa despertar y renovación."
John
O´Donohue - poeta, sacerdote y filósofo irlandés (1956-2008)
La tradición celta tiene una hermosa concepción del amor y
la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en
gaélico antiguo es anam cara, «Anam» significa «alma» en gaélico, y «cara» es
«amistad». De manera que «anam-cara» en el mundo celta es el «amigo
espiritual».
En la iglesia celta primitiva se llamaba anam cara a un
maestro, compañero o guía espiritual, inicialmente un confesor a quien uno
revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al anam cara se le podía revelar el
yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento
y arraigo.
Quien tenía un anam cara, en la concepción celta, esa
amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba
unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual. sin imponer al alma
limitaciones de espacio ni tiempo.
Oración Celta
La coraza de
San Patricio -La brama del
ciervo-
Amanezco hoy por la fuerza
del cielo, la luz del sol, el resplandor
de la luna, el esplendor
del fuego, la velocidad
del rayo, la rapidez del
viento, la profundidad
del mar, la estabilidad
de la tierra, la firmeza de
la roca. Amanezco hoy
Era una hermosa comprensión del amor y la amistad ~ la idea
del amor alma ; " Anam Cara " se refiere a la creencia espiritual
celta de la conexión y unión de las almas. En esta tradición espiritual, se
cree que el alma irradia todo sobre el cuerpo físico lo que algunos se refieren
como un aura. Cuando se conecta con otra persona y se convierte en
completamente abierta y de confianza con esa persona , sus dos almas comienzan
a fluir juntos.
El amor es la forma más real y creativa de la presencia
humana. Una expresión de la conciencia humana, este amor incluye una
profundidad de conocimiento y reverencia por la presencia. que trae la
integración y la curación, es uno de los regalos más grandes de esta amistad. Como
resultado, se mira, ve y entiende de manera diferente. afinando su sensibilidad
y transformando su forma de ser en el mundo.
El despertar de la creatividad y la comprensión de que en
nuestros anhelos se esconde la presencia de lo divino, eran algunos de los
frutos de esta amistad espiritual. Quien tenía un anam cara, adquiría un
profundo conocimiento sobre la naturaleza del alma y, con ello, aprendía a ser
feliz.
Una maravillosa y espiritual filosofía de vida –tal vez poco conocida- una visión con gran similitud a otras filosofías antiguas, que resulta fascinante y enriquecedor redescubrir.
Fuente: Anam Cara - "El libro de la sabiduría celta" - John
O´Donohue
"La amistad es un alma que habita en dos cuerpos; un corazón que habita en dos almas."
“Honraré la Navidad en mi corazón y procuraré conservarla durante todo el año”. Charles Dickens - Novelista inglés (1812-1870).
En sus orígenes, en el siglo XV, el villancico
no tuvo contenido religioso. Eran canciones sencillas, canción campesina que
reflejaban la vida en las villas.
Hablaban de los sucesos que acontecían en la comarca y se cantaban en las
fiestas.
De todos ellos, se desarrolló con más fuerza el que
hablaba de la Navidad y ha llegado hasta nuestros días, como construcciones
poéticas y composiciones musicales populares, sencillas y breves. Aquí les dejo tres canciones tradicionales: Noche de Paz, El niño del tambor y Los reyes Magos, tres estilos diferentes, un único sentimiento.
Forman parte de la cultura literaria y musical de pueblos
cristianos y se refieren al nacimiento de Jesucristo, a la vida de la Virgen
María, al canto de los ángeles por el nacimiento de Jesús y a cualquier tema
relacionado con la venida del hijo de Dios a este mundo.
Surgen en el Renacimiento español y través del tiempo fueron
modificándose hasta la actualidad en que son parte de los rituales exclusivos de la Navidad o Reyes Magos. Una manifestación de alegría, que aún para quienes están alejados del sentimiento cristiano de la Navidad y sólo lo viven como celebración de familia, no debería perderse.
Videos: VIRecords / jrmc235 / LaMusicaDeNavidad
“¿Quién
que ha nacido cristiano y que ha oído renovar cada año, en su infancia,
la leyenda poética del Nacimiento de Jesús, no siente en semejante
noche avivarse los más tiernos recuerdos de los primeros días de la vida?”
Ignacio Manuel Altamirano - Escritor mexicano.(1834-1893) Frase tomada de su obra: Navidad en las Montañas.
"Navidad es la temporada para encender el fuego de la hospitalidad en la sala, la llama genial de la caridad en el corazón". Washington Irving - escritor estadounidense (1783-1859)
En éstas fechas -acercándonos a fin de año- hay tradiciones que se mantienen a través de los años y además de las costumbres propias de cada país, tambien existen las pecualires de cada familia.
El arte culinario no es mi fuerte, es más diría que no tengo virtudes ni gusto por la cocina, sin embargo, preparar el Pan dulce en Navidad se ha hecho siempre en la familia y yo lo hago, -creo que es de lo poquito que hago-, queda muy rico y todos lo elogian.
La receta ha pasado por las distintas generaciones familiares desde hace unos 100 años. Aquí dejo las indicaciones para que quienes deseen probarlo lo hagan.
Ingredientes:
Harina - 600 gramos Azúcar - 125 " Manteca - 200 " Levadura - 30 " Huevos - 1/4 lt. (5 huevos) Leche - necesaria para unir la masa Vainilla - 1 cucharadita Pasas de uva - 100 gramos Nueces - 100 " Almendras y Avellanas - optativo Frutas abrillantadas (higos, peras, cáscaras de limón y naranja, zapallo, etc.) - 250 gramos Preparación:
Se colocan en un recipiente los ingredientes secos, (harina y azúcar), a los que se les agrega la manteca y se mezcla trabajándola con las manos hasta que quede una mezcla arenosa.
Por separado se mezclan los ingredientes líquidos, huevos, leche, vainilla , y levadura previamente disuelta en leche tibia.
Se incorporan los líquidos a la mezcla de harina, azúcar y manteca y se deja leudar la masa hasta que llegue al doble de su volumen inicial.
Se rompe la levadura incorporando las frutas secas y abrillantadas previamente pasadas por harina y se coloca la preparación en molde enmantecado, llevando a horno moderado por unos 50 minutos.
...
A intentarlo y ... Bon apetit !!! “Lo
importante no es lo quese come, sino
cómo se come.”
Samhain
es la festividad celta más importante y conocida el
final del año y del ciclo de la energía de la naturaleza a través de la
rueda representada en 8 sabbats, fiestas solares celtas. Es el “Año
Nuevo Celta”, una fiesta de transición, comienzo del invierno, de paso de un año a otro, y de
un mundo a otro, de lo físico-denso a lo etérico más sutil.
Samhain
es testigo de las últimas cosechas y lo que no se ha cosechado debe permanecer en los campos a beneficio
de los espíritus. Es la noche de la Cena silenciosa, de los
Ancestros, para trabajar con los difuntos. Una noche de
liberación, consuelo, duelo. Momento de nuevos
comienzos, de eliminar lo que no ha funcionado y empezar de
nuevo.
El origen de los celtas nos sitúa
en el centro de Europa, tratando de entender una larga y enconada lucha de ese pueblo contra la Roma
Imperial.
El mundo celta era un mundo mágico. Vivian y aplicaban su
magia -no como un aspecto religioso-, a los sucesos
diarios habituales, componiendo un todo. Los elementos naturales, ríos, arroyos, pájaros y otros animales, y en especial los
árboles eran motivo de ofrendas. El templo de los celtas era el bosque. Y
un claro suficientemente ancho su lugar de ceremonias. El culto
se oficiaba por la noche, a la luz de la luna, y los ritos mas
importantes estaban relacionados con los cambios estacionales, es decir solisticios, equinoccios, épocas de cosecha y siembra, momento en que los límites entre el mundo de
los vivos y el mundo de los muertos desaparecían completamente. Los druidas preparaban enormes fogatas y hacían
conjuros, intentando ahuyentar a los malos espíritus, y la gente dejaba
dulces o comida a la puerta de sus casas, en la superstición de que los
difuntos, a quienes las leyendas les atribuían la autoría de las más
crueles atrocidades, se irían contentos y les dejarían en paz.
Posteriormente
con el cristianismo, esta festividad se integró en el Día de Todos los
Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween -contracción de la
frase “All Hallows Eve“: víspera de todos los santos- que los
irlandeses exportaron a Estados Unidos en el siglo XIX. El Samhain
pagano, el verdadero Halloween, no ha sido negativo, ni terrorífico, ni
lleno de excesos y ruido social. Es un tiempo para reafirmar el ciclo de
la vida (inicio-fin, invierno-verano, encarnación-desencarnación) y la
certeza de que la muerte no es el final de nuestra existencia.
Es
costumbre desde hace unos años, ver vidrieras decoradas con
calabazas, brujas y fantasmitas, con fondo de color negro y naranja. Halloween está presente en muchos países al sur del Ecuador. Los chicos preparan su disfraz, pensando en las golosinas y la fiesta, el
festejo tiene lugar -en ocaciones- en la misma escuela y la TV muestra películas de horror, con presencia de fantasmas,
aparecidos y brujas.
En el hemisferio
sur es primavera, todo florece, comienza el calor y lo que hay que festejar está asociado con eso y no con la oscuridad. Copiamos -sin conocer- una festividad, como una caricatura de un
momento sagrado para otras culturas y que no responde a la energía de este momento en este
lugar del mundo.
Medio planeta, se une,
sin tener idea del por que de cada fiesta, convirtiendo el momento de una tradición más secular que religiosa, en una celebración vaciada - digo vaciada y no vacía- de contenido. Para los niños no es más que “dulces y más dulces” y disfrazarse de “algo”.
Aceptemos el eterno ciclo de la Vida reflexionando seriamente sobre el significado de esta celebracion.
Fuente: recopilaciones varias del tema. "Como a un día de fiesta convocaste a mis miedos." Armando Uribe Arce - Escritor, poeta, abogado y político chileno contemporáneo
